齐桓晋文之事
示采儿〔先秦〕
原文
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”
曰：“否！”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣！今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之。抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否，吾何快于是！将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得闻与？”
王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉！”
曰：“否，吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，莅中国，而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一；以一服八，何以异于邹敌楚哉！盖亦反其本矣！今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣！愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之！”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也！是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！王欲行之，则盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
译文
注释
齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。
孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。
曰：“有之。”
曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。
王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。
王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。
曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。
曰：“否！”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
形：具体的外在区别和表现。 异：区别。
译文注释
齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
齐宣王问（孟子）说：“齐桓公、晋文公（称霸）的事，可以讲给我听听吗？”
齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。
孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
孟子回答说：“孔子这些人中没有讲述齐桓公、晋文公的事情的人，因此后世没有流传。我没有听说过这事。（如果）不能不说，那么还是说说行王道的事吧！”
仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。
曰：“德何如则可以王矣？”
（齐宣王）说：“要有什么样的德行，才可以称王于天下呢？”
曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
（孟子）说：“使人民安定才能称王，没有人可以抵御他。”
保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
（齐宣王）说：“像我这样的人，能够保全百姓吗？”
曰：“可。”
（孟子）说：“可以。”
曰：“何由知吾可也？”
（齐宣王）说：“从哪知道我可以呢？”
曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
（孟子）说：“我听胡龁说（我从胡龁那听说）：‘您坐在大殿上，有个人牵牛从殿下走过。您看见这个人，问道：‘牛（牵）到哪里去？’（那人）回答说：‘准备用它（的血）来涂在钟上行祭。’您说：‘放了它！我不忍看到它那恐惧战栗的样子，这样没有罪过却走向死地。’（那人问）道：‘那么既然这样，（需要）废弃祭钟的仪式吗？’你说：‘怎么可以废除呢？用羊来换它吧。’不知道有没有这件事？”
胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。
曰：“有之。”
（齐宣王）说：“有这事。”
曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
（孟子）说：“这样的心就足以称王于天下了。百姓都认为大王吝啬（一头牛）。（但是）诚然我知道您是出于于心不忍（的缘故）。”
是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。
王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
（齐宣王）说：“是的。的确有这样（对我误解）的百姓。齐国虽然土地狭小，我怎么至于吝啬一头牛？就是因为不忍看它那恐惧战栗的样子，就这样没有罪过却要走向死亡的地方，因此用羊去换它。”
诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
（孟子）说：“您不要对百姓认为您是吝啬的感到奇怪。以小（的动物）换下大（的动物），他们怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它没有罪过却要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么区别呢？”
无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。
王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
齐宣王笑着说：“这究竟是一种什么想法呢？（我也说不清楚），我（的确）不是（因为）吝啬钱财才以羊换掉牛的，（这么看来）老百姓说我吝啬是理所应当的了。”
宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。
曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
（孟子）说：“没有关系，这是体现了仁爱之道，（原因在于您）看到了牛而没看到羊。有道德的人对于飞禽走兽：看见它活着，便不忍心看它死；听到它（哀鸣）的声音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近厨房。”
无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
齐宣王高兴了，说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测到。’说的就是先生您这样的人啊。我这样做了，回头再去想它，却想不出是为什么。先生您说的这些，对于我的心真是有所触动啊！这种心之所以符合王道的原因，是什么呢？”
说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
（孟子）说：“（假如）有人报告大王说：‘我的力气足以举起三千斤，却不能够举起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鸟兽秋天新生细毛的末梢，却看不到整车的柴草。’那么，大王您相信吗？”
复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。
曰：“否！”
（齐宣王）说：“不相信。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
（孟子说：）“如今您的恩德足以推及禽兽，而老百姓却得不到您的功德，却是为什么呢？这样看来，举不起一根羽毛，是不用力气的缘故；看不见整车的柴草，是不用目力的缘故；老百姓没有受到爱护，是不肯布施恩德的缘故。所以，大王您不能以王道统一天下，是不肯干，而不是不能干。”
“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
（齐宣王）说：“不肯干与不能干在表现上怎样区别？”
形：具体的外在区别和表现。 异：区别。
赏析
本文是孟子的代表作品之一，颇能反映孟子散文结构严谨、中心突出、论点明确、说理充分、感情激越、气势磅礴这些基本特色。本文是对话体议论文，孟子要在与齐宣王的对话中，使他接受自己的政治主张，他就必须揣摸对方的心理，诱使对方顺着自己的思路来谈话。因此本文在写作上比较曲折委婉，层层深入，而且说理既逻辑严密，又注意形象生动。本文的艺术特色有如下几点：
1、迂回曲折，层层深入，跌宕起伏。论述问题先从侧面、远处、外围入手，逐渐引向主旨，形成了迂回曲折、波澜起伏的论辩风格。本文意在宣扬王道，却不直言王道，而以齐宣王问齐桓晋文之事发端。这个开头既避免了平铺直叙，使文章产生了顿挫之感，又使文章形成驳辩的局面，引出孟子的一段立场鲜明的谈话。孟子的答语既表明了对霸道的态度，又机智委婉地把谈话引向王道。但下文又不正面谈王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齐宣王有不忍之心，具备行王道的基本条件，借此打开话题，鼓起齐宣王行王道、施仁政的信心和兴趣。接着又宕开一笔，先言“百姓皆以王为爱”，再为齐宣王辩解，使谈话的气氛趋向缓和，进入谈话情境。再以“牛羊何择焉”，词锋一转，为百姓辩解。齐宣王只好无可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齐宣王失去对王道的兴趣。于是齐宣王赞孟子善察人心，悉心向孟子请教。这一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辩解，孟子的分说，交错间杂，曲折起伏，颇有意趣，最终把齐王对齐桓晋文之事的注意转到对仁的注意上。孟子仍不直说自己的仁政学说，而是以一系列比喻，说明齐宣王不行仁政非不能而是不为。要使齐王真正倾心王道，必须根除他心中以霸道得天下的大欲。对此，孟子明知齐宣王的大欲是什么，却故意不直说，欲擒故纵，先说五种不足，才引出大欲。然后以缘木求鱼和邹与楚战，说明齐王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，气势充沛地引出了自己的正面观点。行文真是千回百转，摇曳生姿。
2、气势浩然，逻辑严谨。本文铺张扬厉，纵横恣肆，各段之间又联系紧密，一气呵成。孟子散文的气势源于他坚毅的人格，他对自己的主张，坚定不移的信念和广博的学问，气盛则言宜，所以谈起话来理直气壮，刚柔相济，词锋犀利。但本文不仅波澜起伏，气势磅礴，而且逻辑上十分严密，一环扣一环，表面上散漫无纪，实则始终围绕“保民而王”这一中心论点，层次清晰地步步深入，由齐宣王的不忍之心推出他有行王道的基础，进而论述不行王道是不为，而非不能。不为王道是因其心存霸欲，所以又力论霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展开仁政蓝图，令齐王心动目眩，迫切希望实行王道，于是孟子又向齐宣王说出了实行王道的具体措施。全文如滔滔江河，水到渠成，顺理成章。
3、取譬设喻。孟子散文长于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以举百钧，而不足以举一羽”“明足以察秋毫之末，而不见舆薪”“挟太山以超北海”“为长者折枝”“缘木求鱼”“邹人与楚人战”等等，非常生动而又言简意赅地说明了道理。孟子这些比喻，并非实际存在的事物，而是凭空造说，带有寓言性和夸张性，却并不给人虚假之感，而是更显道理之真，情事之实。
此外，本文还在许多方面表现了孟子的论辩艺术和语言技巧。如以“以羊易牛”这种齐宣王亲身经历的事情说服齐宣王，不仅有故事性，使文章更生动形象，而且也更有说服力，更易被齐宣王所接受。再如文中句式不断变化，大量运用排比句式，而且单句和排比句交错使用，既有引经据典之句，更多明白浅显之语，使全文笔势灵活，文词富赡。
