译文
注释
载驱薄薄，簟(diàn)茀(fú)朱鞹(kuò)。
载：发语词，犹“乃”。驱：车马疾走。薄薄：象声词，形容马蹄及车轮转动声。簟：方纹竹席。一说席作车门。茀：车帘。一说雉羽作的蔽覆，放在车后。鞹：光滑的皮革。用漆上红色的兽皮蒙在车厢前面，是周代诸侯所用的车饰，这种规格的车子称为“路车”。
鲁道有荡，齐子发夕。
有荡：即“荡荡”，平坦的样子。齐子：指文姜。发夕：傍晚出发。
四骊(lí)济济，垂辔(pèi)沵(nǐ)沵。
骊（离）：黑马。济济：美好貌。辔：马缰。沵沵：柔软状。
鲁道有荡，齐子岂(kǎi)弟(tì)。
岂弟：天刚亮。一说欢乐。
汶水汤(shāng)汤，行人彭彭。
汶水：流经齐鲁两国的水名，在今山东中部，又名大汶河。汤汤：水势浩大貌。彭彭：众多貌。
鲁道有荡，齐子翱(áo)翔。
翱翔：指遨游。
汶水滔滔，行人儦(biāo)儦。
滔滔：水流浩荡。儦儦：行人往来貌。
鲁道有荡，齐子游遨。
游敖：即“游遨”。
参考资料：
译文注释
载驱薄薄，簟(diàn)茀(fú)朱鞹(kuò)。
马车疾驰声隆隆，竹帘低垂红皮蒙。
载：发语词，犹“乃”。驱：车马疾走。薄薄：象声词，形容马蹄及车轮转动声。簟：方纹竹席。一说席作车门。茀：车帘。一说雉羽作的蔽覆，放在车后。鞹：光滑的皮革。用漆上红色的兽皮蒙在车厢前面，是周代诸侯所用的车饰，这种规格的车子称为“路车”。
鲁道有荡，齐子发夕。
鲁国大道宽又平，文姜夜归急匆匆。
有荡：即“荡荡”，平坦的样子。齐子：指文姜。发夕：傍晚出发。
四骊(lí)济济，垂辔(pèi)沵(nǐ)沵。
四匹黑马真雄壮，缰绳柔软上下晃。
骊（离）：黑马。济济：美好貌。辔：马缰。沵沵：柔软状。
鲁道有荡，齐子岂(kǎi)弟(tì)。
鲁国大道宽又平，文姜动身天刚亮。
岂弟：天刚亮。一说欢乐。
汶水汤(shāng)汤，行人彭彭。
汶水日夜哗哗淌，行人纷纷驻足望。
汶水：流经齐鲁两国的水名，在今山东中部，又名大汶河。汤汤：水势浩大貌。彭彭：众多貌。
鲁道有荡，齐子翱(áo)翔。
鲁国大道宽又平，文姜回齐去游逛。
翱翔：指遨游。
汶水滔滔，行人儦(biāo)儦。
汶水日夜浪滔滔，行人纷纷驻足瞧。
滔滔：水流浩荡。儦儦：行人往来貌。
鲁道有荡，齐子游遨。
鲁国大道宽又平，文姜回齐去游遨。
游敖：即“游遨”。
参考资料：
赏析
夫人之疾驱夕发以如齐者，果谁为乎？为襄公也。夫人为襄公而如齐，则刺夫人即以刺襄公，又何必如旧说‘公盛车服与文姜播淫于万民’而后谓之刺乎？”讲得很有道理。据《春秋》记载，文姜在公元前692年（鲁庄公二年）、公元前690年、公元前689年、公元前687年都曾与齐襄公相会，说明文姜在其夫鲁桓公死后仍不顾其子鲁庄公的颜面而与齐襄公保持不正当的关系，鲁庄公竞也无能加以制止，因此人们赋此诗加以讥刺。
此诗最引人注意的是用了许多二字字音相同的联绵形容词，如第一章用“薄薄”来描述在大路上疾驰的豪华马车，字里行间透露出那高踞在车厢里的主人公是那样地趾高气扬却又急切无耻。再加上第二章以“济济”形容四匹纯黑的骏马高大雄壮，以“濔濔”描写上下有节律地晃动着的柔韧缰绳，更衬托出乘车者的身份非同一般。三四两章用河水的“汤汤”、“滔滔”与行人的“彭彭”、“儦儦”相呼应，借水之滔滔不绝说明大路上行人的熙熙攘攘，往来不断，他们都对文姜的马车驻足而观，侧目而视，从而反衬出文姜的胆大妄为，目中无人。这一系列的联绵词在烘托诗中人与物的形、神、声方面起了很关键的作用。另外，多用联绵词，对加强诗歌的音乐性、节奏感也有帮助，可起到便于人们反覆咏叹吟诵的功能。
从诗的技巧上看，陈震《读诗识小录》的评析很有见地，他说：“（全诗）只就车说，只就人看车说，只就车中人说，露一‘发’字，而不说破发向何处，但以‘鲁道’、‘齐子’四字，在暗中埋针伏线，亦所谓《春秋》之法，微而显也。”因此虽然此诗纯用赋体而没有比兴成分，却仍是婉而多讽，韵味浓厚。
译文
注释
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：“嘻！亡一羊何 追者之众？”邻人曰：“多歧路。”既反，问：“获羊乎？”曰：“亡之矣。” 曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也。”杨子戚 然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：“羊贱畜，又非夫子之有， 而损言笑者何哉？”杨子不答。(追者之众 一作：追之者众)
竖：未成年的童仆。反：通“返”，返回。戚然：悲伤的样子。怪：以......为怪。
心都子曰：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学 非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习 先生之道，而不达先生之况也，哀哉！”
多方：不能专心致志。杨子之竖追：之：的。杨子：杨朱，战国时卫国人，思想家。党：家族亲属。损：减少。党：亲戚朋友。
译文注释
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：“嘻！亡一羊何 追者之众？”邻人曰：“多歧路。”既反，问：“获羊乎？”曰：“亡之矣。” 曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也。”杨子戚 然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：“羊贱畜，又非夫子之有， 而损言笑者何哉？”杨子不答。(追者之众 一作：追之者众)
杨子的邻人走失了一只羊。那人央请了许多亲戚朋友一道去寻找（丢失的羊），又请杨子的家僮也一同去追捕。杨子说："唉！走失了一只羊，何必要这么多人去寻找呢？"邻人说："因为岔路太多了！"杨子的家僮回来后，杨子问："找到羊了吗？"邻居说："丢掉了！"杨子问："怎麼会让羊走失呢？"邻居说："每条岔路的中间又有岔路，我们不知道要往哪条路走，所以只好回来了。"
竖：未成年的童仆。反：通“返”，返回。戚然：悲伤的样子。怪：以......为怪。
心都子曰：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学 非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习 先生之道，而不达先生之况也，哀哉！”
杨子听了，脸色变得很忧伤，过了些时还不说话，整天闷闷不乐。他的学生觉得很奇怪，便请问杨子说："羊不过是只贱畜，而且又不是老师的，为什麼为了这事整天都不笑呢？"杨子没有回答他们……心都子就说："大路因为岔路多了而走失了羊，读书人则因为不能专心一致而葬送了一生。"
多方：不能专心致志。杨子之竖追：之：的。杨子：杨朱，战国时卫国人，思想家。党：家族亲属。损：减少。党：亲戚朋友。
赏析
列子这篇寓言在结构上很有特色，采取了寓言套寓言的复合寓言的方法。羊寓言故事本身从这个寓言引出另两个寓言，一个是心都子讲的三兄弟同学儒术领会却完全不同的寓言，另一个是心都子讲的众多人学泅水近半数人溺死的寓言，最后是心都子的评论。一些寓言选本，对这篇寓言往往只选它的前半部分即歧路亡羊寓言故事本身，而不选从这个故事引出的后两个寓言故事，更不选最后的心都子的评论。但这种节选的做法，并不是很妥当的。因为只从歧路亡羊故事本身，是不能直接领会到，至少是很难领会到这篇寓言的深刻寓意的。
让我们先来分析歧路亡羊故事本身。在这个故事中，杨子的邻居的羊逃跑了，已经有家属亲友等人去追寻，还觉得人不够，又来请求杨子的童仆帮助去追，结果还是没有追到。为什么呢？因为岔路太多，岔路中间又有岔路，不知道该从哪条岔路去追，所以这么多人去追，还是追不到。杨子对这事感触很深，很长时间不言不笑，他的学生问他为什么这样，杨子竟然没回答。
从整篇寓言看，当时杨子没有回答学生们的疑问，是因为杨子对歧路亡羊一事，感触很深，一时难以对学生们解释清楚，需要采取譬喻的形式，特别是寓言这种高级譬喻的形式，才能使学生们明确无误地领会到其中所蕴含的深刻的寓意，这也就是杨子对歧路亡羊一事所引起的深刻的感受。
这篇寓言最后部分的心都子的一段话“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是，唯归同返一，为亡得丧。”表达了这篇寓言的深刻寓意。“大道以多歧亡羊”一句是对“歧路亡羊”故事本事的概括；“学者以多方丧生”既是对众多人学泅水近半数人溺死故事的概括，又是对三兄弟学儒术领会完全不同故事的概括（这里“丧生”的“生”字，不能够机械地只理解为“生命”，而还要理解为“性”字，当“本性”讲，“丧”生也应当作“丧失本性”。理解前一个故事和后两个故事之间，有非常密切的联系，这就是，前一个“大道以多歧亡羊”故事是用以比喻“学者以多方丧生”的，意思是：求学的人经常改变学习内容、学习方法，就会丧失本性，迷失方向，甚至丧失生命，只有抓住根本的东西、统一的本质的东西不放，才不会误入歧途。寓言中心都子的话“学非本不同，非本不一，而末异若是”。曾被西晋人卢谌用为典故，写在他的《给司空刘琨书》中：“盖本同末异，杨失兴哀。”这两句话中“本同末异”是心都子的话“学非本不同，非本不一，而末异若是”的浓缩；“杨朱兴哀”是歧路亡羊故事本身中杨朱听说此事后心里难过，长时间不言不笑的心情概括，毫无疑问，这两句话是出自列子的这篇寓言。有的学者认为不是卢谌这两句话出自《列子》，而是伪作《列子》者，以卢谌的这两句话为素材，并根据这两句话伪造出歧路亡羊的寓言故事。乍一看，卢谌引用《列子》和伪作《列子》者根据卢谌的这两句话敷演成歧路亡羊寓言，两种可能都有。这两种可能互相矛盾。一种是真的，另一种就必定是假的，究竟哪一种是真的，有必要作进一步的分析探讨。
还有一种说法就是“或当时古书已有比章（伪）作《列子》者用之也”，这是一种“想当然”“也许有”的说法，从古代的文献记载和传世文献看，歧路亡羊故事以及心都子的评论，均仅见于《列子》而不见于他书，如卢谌当时已有此事，也只能是《列子·说符》中记载了歧路亡羊故事和心都子的评论的这一章，但持《列子》伪书说者，却偏偏不甘心承认，说什么也许有别的古书有此章，伪作《列子》者引用了这个故事，这种说法是没有任何根据的。没有根据却硬要这样说，只不过是“遁辞知其所穷”罢了。
求学的人经常改变学习内容、学习方法，就会丧失本性，迷失方向，甚至丧失生命，只有抓住根本的东西、统一的本质的东西不放，才不会误入歧途。
从这篇寓言，我们还可以进一步领会到，不仅学习上要紧紧抓住根本的东西，一致的本质的东西，观察和处理一切事物都应该这样。客观事物错综复杂，干什么事情，都必须专一，不能三心二意，见异思迁。如果毫无主见，见到岔路就想另走，那就会歧路亡羊寓言所告诫的那样，到头来是会一无所获甚至会有丧失本性甚至丧失生命的危险的。
由这篇寓言凝炼而成的成语“歧路亡羊”、“多歧亡羊”，比喻因情况复杂多变或用心不专而迷失本性、迷失方向，误入歧途，一无所成，后果严重。如明马中锡《中山狼传》中说：“然尝闻之，大道以多歧亡羊。”清初王夫之《读四书大全说》中指出：“而诸儒之言，故为纠纷，徒俾歧路亡羊……一字不审，则入迷津。”
告诉人们：在研究一门学问时,要把握方向,注重领会其实质,而不要被各种表象所迷惑。
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赏析
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上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
尤：怨咎、过失、罪过。
译文注释
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
最高境界的善行就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
居善地，心善渊(yuān)，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居住在善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。
几于道：几，接近。即接近于道。渊：沉静、深沉。与，善仁：与，指与别人相交相接。善仁，指有修养之人。政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
夫唯不争，故无尤。
正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨，所以没有过失，也就没有怨咎。
尤：怨咎、过失、罪过。
赏析
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。它没有固定的形体，随着外界的变化而变化； 它没有周定的色彩，“染于苍则苍，染于黄则黄”；它没有固定的居所，沿着外界的地形而流动；它最大的特性就是多变，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为奔腾江河，或为汪洋大海； 它川流不息，却没有穷竭之时。这不就是老子在前面几章中描绘的道的特质吗?
居善地： 即处于适当的位置，它不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。我们常常说在社会中最重要的是找准自己的位置，如上学时选择专业，出来后找工作。有时我们太过看重外界的评价，太过注重虚荣，而换来换去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看来，它很低下。
心善渊：人的心要像深潭一样平静而深远，即要有涵养，能包容，不浅薄，不狭隘。有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社会当中。
与善仁：与别人交往要怀有仁慈和爱之心，像水一样善利万物，默默无闻，不求回报，以不争之心而争。
言善信：水客观地映照天地万物，人也应像水一样，恪守信用，直行危言。
政善治、事善能：治民皆应顺应大道，无为而治； 行事应该效仿水，遵从潮流，圆润而不僵化。
动善时：水总是依规律应时而动，人亦当如此，遵规应时，顺势而为。
水不像火那么热烈，也不像石那么刚强，但人们义知道，水可以灭火，水滴石穿。王夫之说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著； 处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。它滋润万物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，这正是圣人处世的要旨，即“居下不争”。
在本章中，老子用水之特征和作用来比喻最优秀的领导者所应该具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四点：一、柔弱，水是天下最为柔弱的东西；二、水善于趋下，善于处在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、宽容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容纳同类的无穷力量；四、滋养万物而不与相争。老子认为，最优秀的领导者，具有如水一般的最完善的人格。这样的人，愿意到别人不愿意到的地方去，愿意做别人不愿意做的事情。他们具有骆驼般的精神和大海般的肚量，能够做到忍辱负重、宽宏大量。他们具有慈爱的精神，能够尽其所能去帮助、救济人，甚至还包括他们所谓的“恶人”。他们不和别人争夺功名利益，是“善利万物而不争”的王者。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。