太原旅怀呈薛十八侍御齐十二奉礼
伊予亦投刺，恩煦胡凋疏。既睹主人面，复见主人书。
餬口百家周。赁庑三月馀。眼见寒序臻，坐送秋光除。
西日惄饥肠，北风疾絺裾。升堂有知音，此意当何如。
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独坐幽篁里，弹琴复长啸。
独自闲坐在幽静竹林，一边弹琴一边高歌长啸。
深林人不知，明月来相照。
深深的山林中无人知晓，只有一轮明月静静与我相伴。
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注释
独坐幽篁(huáng)¹里，弹琴复长啸(xiào)²。
¹幽篁：幽深的竹林。²长啸：撮口而呼，这里指吟咏、歌唱。古代一些超逸之士常用来抒发感情。魏晋名士称吹口哨为啸。啸：撮口发出长而清脆的声音，类似于打口哨。
深林¹人不知，明月来相照²。
¹深林：指“幽篁”。²相照：与“独坐”相应，意思是说，左右无人相伴，唯有明月似解人意，偏来相照。
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译文注释
独坐幽篁(huáng)¹里，弹琴复长啸(xiào)²。
独自闲坐在幽静竹林，一边弹琴一边高歌长啸。
¹幽篁：幽深的竹林。²长啸：撮口而呼，这里指吟咏、歌唱。古代一些超逸之士常用来抒发感情。魏晋名士称吹口哨为啸。啸：撮口发出长而清脆的声音，类似于打口哨。
深林¹人不知，明月来相照²。
深深的山林中无人知晓，只有一轮明月静静与我相伴。
¹深林：指“幽篁”。²相照：与“独坐”相应，意思是说，左右无人相伴，唯有明月似解人意，偏来相照。
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赏析
此诗写隐者的闲适生活以及情趣，描绘了诗人月下独坐、弹琴长啸的悠闲生活，遣词造句简朴清丽，传达出诗人宁静、淡泊的心情，表现了清幽宁静、高雅绝俗的境界。
起句写诗人活动的环境非常幽静。开头一个“独”字便给读者留下了突出印象，这个“独”字也贯穿了全篇。“幽篁”指幽深的竹林。《楚辞·九歌·山鬼》说：“余处幽篁兮终不见天。”“竹里馆”顾名思义是一座建在竹林深处的房子，王维独自坐在里面。他的朋友裴迪的同题诗写道：“出入唯山鸟，幽深无世人。”仅诗的第一句就塑造了一个悠然独处者的形象。
次句承上写诗人悠然独处，借弹琴和长啸来抒发自己的情感。我们知道王维是著名的音乐家，所以考取进士后，当上了太乐丞。但是他独自坐在竹里馆中弹琴显然不是供人欣赏的，而是抒发自己的怀抱。“长啸”指拖长声音大声吟唱诗歌，如苏轼《和林子中待制》：“早晚渊明赋归去，浩歌长啸老斜川。”可见弹琴还不足以抒发自己的感情，接着又吟唱了起来。他吟唱的诗也许就是这首《竹里馆》。
诗中写到景物，只用六个字组成三个词，就是：“幽篁”、“深林”、“明月”。对普照大地的月亮，用一个“明”字来形容其皎洁，并无新意巧思可言，是人人惯用的陈词。至于第一句的“篁”与第三句的“林”，其实是一回事，是重复写诗人置身其间的竹林，而在竹林前加“幽”、“深”两字，不过说明其既非庾信《小园赋》所说的“三竿两竿之竹”，也非柳宗元《青水驿丛竹》诗所说的“檐下疏篁十二茎”，而是一片既幽且深的茂密的竹林。这里，像是随意写出了眼前景物，没有费什么气力去刻画和涂饰。
三、四两句写自己的内心世界没有人能理解。“深林人不知”本来就是诗中应有之意，如果对人知与不知毫不在意，那他就不会写出这句诗，既然写了这句诗，就表明他还是希望有人能够理解自己的，遗憾的是陪伴他的只是天空中的一轮明月。起句写“人不知”，结句写“月相照”，也可谓相互呼应了。
诗中写人物活动，也只用六个字组成三个词，就是：“独坐、弹琴、长啸”。对人物，既没有描绘其弹奏舒啸之状，也没有表达其喜怒哀乐之情；对琴音与啸声，更没有花任何笔墨写出其音调与声情。表面看来，四句诗的用字造语都是平平无奇的。但四句诗合起来，却妙谛自成，境界自出，蕴含着一种特殊的艺术魅力。作为王维《辋川集》中的一首名作，它的妙处在于其所显示的是那样一个令人自然而然为之吸引的意境。它不以字句取胜，而从整体见美。它的美在神不在貌，领略和欣赏它的美，也应当遗貌取神，而其神是包孕在意境之中的。就意境而言，它不仅如施补华所说，给人以“清幽绝俗”（《岘佣说诗》）的感受，而且使人感到，这一月夜幽林之景是如此空明澄净，在其间弹琴长啸之人是如此安闲自得，尘虑皆空，外景与内情是泯合无间、融为一体的。而在语言上则从自然中见至味、从平淡中见高韵。它的以自然、平淡为特征的风格美又与它的意境美起了相辅相成的作用。
可以想见，诗的意境的形成，全赖人物心性和所写景物的内在素质相一致，而不必借助于外在的色相。因此，诗人在我与物会、情与景合之际，就可以如司空图《诗品·自然篇》中所说，“俯拾即是，不取诸邻，俱道适往，著手成春”，进入“薄言情悟，悠悠天钧”的艺术天地。当然，这里说“俯拾即是”，并不是说诗人在取材上就一无选择，信手拈来；这里说“著手成春”，也不是说诗人在握管时就一无安排，信笔所之。诗中描写周围景色，选择了竹林与明月，是取其与所要显示的那一清幽澄净的环境原本一致；诗中抒写自我情怀，选择了弹琴与长啸，则取其与所要表现的那一清幽澄净的心境互为表里。这既是即景即事，而其所以写此景，写此事，自有其酝酿成熟的诗思。更从全诗的组合看，诗人在写月夜幽林的同时，又写了弹琴、长啸，则是以声响托出静境。至于诗的末句写到月来照，不仅与上句的“人不知”有对照之妙，也起了点破暗夜的作用。这些音响与寂静以及光影明暗的衬映，在安排上既是妙手天成，又是有匠心运用其间的。
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古今多数文学史家和舆论家们，他们把温庭筠的词嗤之以为梁陈余风，视为靡靡之音，不信他能有什么政治寄托。几乎等于把美人香草要从《离骚》中赶了出来。这对于温庭筠是有欠公正的。
温庭筠的这一首诗，他自己首先就署上了一个“嘲”字。嘲者，讥笑也。然而从他的诗里看，他把春风写得又是非常好。好而要受到讥笑，就不能不说是在“指桑骂槐”。因此，可以把此诗作为一首有寄托的诗来读。
此诗开门见山就提出了“春风何处好？”接着他列举了五种春风的行动，来证明春风之好。换句话说，这五种行动，就是温庭筠理想中的“风”。好而遭到遗弃，就是盲目讨好，这所以是该予以嘲笑的。那么嘲风之盲目，也正是嘲皇帝之不识好坏。评论界有人总是认为温庭筠不配《离骚》，其实他的这首诗可以说正是继承了楚风的“骚”意，因为它很容易使人想到了宋玉的《风赋》：
故其清凉雄风，则飘举升降，乘凌高城，入于深宫。邸华叶而振气，徘徊于桂椒之间，翱翔于激水之上，将击芙蓉之精，猎蕙草、离秦蘅、概新夷、被荑扬。回穴冲陵，萧条众芳。然后徜徉中庭，北上玉堂，跻于罗帷，经于洞房，乃得为大王之风也。故其风中人，状直憯凄惏栗，清凉增欷。清清冷冷，愈病析酲。发明耳目，宁体便人。此所谓大王之雄风也。
温庭筠在这里，正是师承了此意的。试来解读风的好处：
第一种好处：“别殿饶芳草”，“饶”有丰、饱的意思。这里作动词用，可以理解为因“春风”而使芳草茂密丰盛起来了。芳草，就是香草，古人常常用它来比喻忠贞的美德。刘攽说：“自诗人比兴，皆以芳草佳卉为君子美德。”（《秦州玩芳亭记》）而这正是《离骚》的手法。如果用代数的方法，把这代了进去，那么等式就是说：春风有什么好处呢？它可以使君子具备着更多的美德。而这正是子夏在《诗序》中说的：“风，风也；风以动之”的本意。
第二，“苒嫋转鸾旗”，“鸾旗”是皇帝鸾舆前面仪仗队所举的彩旗，用以显示仪表的威严的。春风能使它得以舒展，显得更生动勃郁。这正是杜甫的“致君尧舜”的意思。
第三，“萎蕤吹雉葆”，“萎蕤”，旗名，也是卤簿中的一种。但萎蕤也形容草木茂盛的样子。“葆”，就是羽葆，古时用鸟毛装饰的车盖；也就是指皇帝所坐的车子“鸾舆”。张衡《东京赋》：“羽盖威蕤”。雉，是野鸡。是用野鸡尾巴的毛作装饰的一种宫扇，也是皇帝近前的仪仗。“萎蕤吹雉葆”，是说春风吹动着这些仪仗，就像吹动着茂密的青草。不仅写出了皇帝仪仗队伍之浩荡，更写出了春风的质感。可以说，这些葆羽，正是因春风才显得这样流动而有生气的。
以上两句从远一直写到近，写春风能使皇帝的仪仗显得更为显赫。可以试想，这样长长的仪仗队在春风中飘拂着前进，与在夏日无风的蔫搭搭地前进，则这有风与无风的气象是完全不同的。
第四“扬芳历九门”，九门，指天子之门，是说春风把芬芳的气息吹进了天子的宫廷。如果没有春风，则纵有九门，也是没有生气的。
第五，“澹荡入兰荪”，淡荡是水波荡漾的样子。这里也是形容风，如水波之荡漾，似乎这春风飘举升降入于深宫，徜徉中庭，北上玉堂，跻入罗帷之后，终因无所是事，而不得已又钻入芳草丛中的了。因为“争奈白团扇，时时偷主恩”，尽管它如何的想为皇上振兴威仪，无奈皇帝还是只喜欢那种虽无好风，却能经常出入怀袖的小团扇子。小人在位，是以君子只有入于兰荪，与草木为伍了。
值得注意的是，他把春风写得是十分生动。风本是没有形质的东西，但是由于他抓住了风的特性，如“饶”、“转”、“吹”、“扬”、“历”、“澹荡”等，或写风的自动，或因物以显形，都莫不富有特性。因而使人处处感到风动，而且，他写春风而已，却又是故意地把它放在庄严、芬芳的处所。它虽也接近皇帝，但只止于威仪，而不及怀袖，正如宋玉说的：是“愈病析酲，发明耳目”而不是使之更加沉溺，昏昏欲睡。因此，这样的风，清醒者喜欢，而欲昏聩以终的是不高兴的。这令人想到了唐宣宗与李德裕的故事。宣宗刚即位，“德裕奉册太极殿。帝还谓左右曰：‘向行而近我者，非太尉耶？顾我毛发为森竖！’翌日，罢为荆南节度使，俄徙东都留守。”这里的春风多像李德裕，当李德裕扶助武宗时，唐室几乎中兴，可惜为时不久，宣宗即位，又复重用竖宦与小人，把一个“几使唐室中兴”（王夫之语）的大臣，一贬再贬，直至送至天涯海角以致死亡。那么，这一首诗当是写于李德裕遭贬，然而还没有到崖州之时。因为如果李德裕贬死，温庭筠哭尚且来不及，决不可能用现在的这种嘲笑的态度。
置春风于不顾而恋小巧团扇的，这是时代的悲哀。这里的“嘲”，实际是赞美，赞美春风的知其不可为而为之的精神。然而不论怎样努力，终于还是贬了下来，和芳草们在一起。这是诗人在为春风作不平之鸣，哀皇帝之昏而憎团扇之佞。然而如此爱，如此哀，如此恨皆不可能，是以只有反其意而将爱以“嘲”出之。嘲者，亦有哀其不识不知之过也。温庭筠之自哂，也许他是悟了，所以历史上说他流落江湖，“不知所终”，则为仙为道，为贼为寇皆不可知。只留下个当朝称他的儿子为“孽子”，则终是反朝廷也为可知矣。
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