译文
注释
齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。
孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。
曰：“有之。”
曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。
王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。
王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。
曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。
曰：“否！”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
形：具体的外在区别和表现。 异：区别。
译文注释
齐宣王问曰：“齐桓(huán)、晋文之事，可得闻乎？”
齐宣王问（孟子）说：“齐桓公、晋文公（称霸）的事，可以讲给我听听吗？”
齐宣王：田氏，名辟疆，齐国国君，前年至前年在位。齐桓、晋文：指齐桓公小白和晋文公重耳，春秋时先后称霸，为当时诸侯盟主。宣王有志效法齐桓、晋文，称霸于诸侯，故以此问孟子。
孟子对曰：“仲(zhòng)尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王(wàng)乎？”
孟子回答说：“孔子这些人中没有讲述齐桓公、晋文公的事情的人，因此后世没有流传。我没有听说过这事。（如果）不能不说，那么还是说说行王道的事吧！”
仲尼：孔子的字。道：述说，谈论。儒家学派称道尧舜禹汤文武等“先王之道”，不主张“霸道”，所以孟子这样说。无以：不得已。以，同“已”，作止讲。王：用作动词，指王天下，即用王道（仁政）统一天下。
曰：“德何如则可以王矣？”
（齐宣王）说：“要有什么样的德行，才可以称王于天下呢？”
曰：“保民而王，莫之能御(yù)也。”
（孟子）说：“使人民安定才能称王，没有人可以抵御他。”
保：安。莫之能御：没有人能抵御他。御：抵御，阻挡。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
（齐宣王）说：“像我这样的人，能够保全百姓吗？”
曰：“可。”
（孟子）说：“可以。”
曰：“何由知吾可也？”
（齐宣王）说：“从哪知道我可以呢？”
曰：“臣闻之胡龁(hé)曰：‘王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：“牛何之？”对曰：“将以衅(xìn)钟。”王曰：“舍之！吾不忍其觳(hú)觫(sù)，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与？”曰：“何可废也，以羊易之。”’不识有诸？”
（孟子）说：“我听胡龁说（我从胡龁那听说）：‘您坐在大殿上，有个人牵牛从殿下走过。您看见这个人，问道：‘牛（牵）到哪里去？’（那人）回答说：‘准备用它（的血）来涂在钟上行祭。’您说：‘放了它！我不忍看到它那恐惧战栗的样子，这样没有罪过却走向死地。’（那人问）道：‘那么既然这样，（需要）废弃祭钟的仪式吗？’你说：‘怎么可以废除呢？用羊来换它吧。’不知道有没有这件事？”
胡齕：齐王的近臣。之：往，到…去。衅钟：古代新钟铸成，用牲畜的血涂在钟的缝隙中祭神求福，叫衅钟。 衅，血祭。觳觫：恐惧颤抖的样子。若：如此。就：接近，走向。然则：既然如此，那么就。易：交换。识：知道。诸：“之乎”的合音。
曰：“有之。”
（齐宣王）说：“有这事。”
曰：“是心足以王(wàng)矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
（孟子）说：“这样的心就足以称王于天下了。百姓都认为大王吝啬（一头牛）。（但是）诚然我知道您是出于于心不忍（的缘故）。”
是：代词，这种。足以王：足够用来王天下。爱：爱惜，这里含有吝啬之意。
王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊(biǎn)小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
（齐宣王）说：“是的。的确有这样（对我误解）的百姓。齐国虽然土地狭小，我怎么至于吝啬一头牛？就是因为不忍看它那恐惧战栗的样子，就这样没有罪过却要走向死亡的地方，因此用羊去换它。”
诚有百姓者：的确有这样（对我误解）的百姓。诚：的确，确实。褊小：土地狭小。
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶(wū)知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
（孟子）说：“您不要对百姓认为您是吝啬的感到奇怪。以小（的动物）换下大（的动物），他们怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它没有罪过却要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么区别呢？”
无异：莫怪，不要感到奇怪。于：对。彼恶知之：他们怎么知道呢？恶：怎，如何。隐：哀怜。何择：有什么分别。择：区别，分别。
王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
齐宣王笑着说：“这究竟是一种什么想法呢？（我也说不清楚），我（的确）不是（因为）吝啬钱财才以羊换掉牛的，（这么看来）老百姓说我吝啬是理所应当的了。”
宜：应当。乎：在这里表示感叹。此句是主谓倒装句，“百姓之谓我爱也”是“宜乎”的主语。之：助词，用在主谓之间，取消句子的独立性。
曰：“无伤也，是乃仁术也！见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖(páo)厨也。”
（孟子）说：“没有关系，这是体现了仁爱之道，（原因在于您）看到了牛而没看到羊。有道德的人对于飞禽走兽：看见它活着，便不忍心看它死；听到它（哀鸣）的声音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近厨房。”
无伤：没有什么妨碍，此处译为没有什么关系。仁术：指仁爱之道，实施仁政的途径。庖厨：厨房。
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖(cǔn)度(duó)之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚(qī)戚焉。此心之所以合于王者何也？”
齐宣王高兴了，说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测到。’说的就是先生您这样的人啊。我这样做了，回头再去想它，却想不出是为什么。先生您说的这些，对于我的心真是有所触动啊！这种心之所以符合王道的原因，是什么呢？”
说：同“悦”，高兴。“《诗》云”二句：见于《诗经·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推测它。忖度：揣测。夫子之谓也：（这话）说的就是你这样的人。夫子：古代对男子的尊称，这里指孟子。……之谓也：……说的就是……戚戚：心动的样子，指有同感。
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆(yú)薪(xīn)。’则王许之乎？”
（孟子）说：“（假如）有人报告大王说：‘我的力气足以举起三千斤，却不能够举起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鸟兽秋天新生细毛的末梢，却看不到整车的柴草。’那么，大王您相信吗？”
复：报告。钧：古代以斤为一钧。明：眼力。秋毫之末：鸟兽秋天生出的绒毛的尖端，喻极细小的东西。舆薪：一车薪柴。王许之乎：大王相信吗？许：相信，赞同。
曰：“否！”
（齐宣王）说：“不相信。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
（孟子说：）“如今您的恩德足以推及禽兽，而老百姓却得不到您的功德，却是为什么呢？这样看来，举不起一根羽毛，是不用力气的缘故；看不见整车的柴草，是不用目力的缘故；老百姓没有受到爱护，是不肯布施恩德的缘故。所以，大王您不能以王道统一天下，是不肯干，而不是不能干。”
“今恩”句以下是孟子的话，省去“曰”字，表示语气急促。见保：受到保护或安抚。见：被。王之不王：大王不能以王道统一天下。第二个王是动词。
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
（齐宣王）说：“不肯干与不能干在表现上怎样区别？”
形：具体的外在区别和表现。 异：区别。
赏析
本文是孟子的代表作品之一，颇能反映孟子散文结构严谨、中心突出、论点明确、说理充分、感情激越、气势磅礴这些基本特色。本文是对话体议论文，孟子要在与齐宣王的对话中，使他接受自己的政治主张，他就必须揣摸对方的心理，诱使对方顺着自己的思路来谈话。因此本文在写作上比较曲折委婉，层层深入，而且说理既逻辑严密，又注意形象生动。本文的艺术特色有如下几点：
1、迂回曲折，层层深入，跌宕起伏。论述问题先从侧面、远处、外围入手，逐渐引向主旨，形成了迂回曲折、波澜起伏的论辩风格。本文意在宣扬王道，却不直言王道，而以齐宣王问齐桓晋文之事发端。这个开头既避免了平铺直叙，使文章产生了顿挫之感，又使文章形成驳辩的局面，引出孟子的一段立场鲜明的谈话。孟子的答语既表明了对霸道的态度，又机智委婉地把谈话引向王道。但下文又不正面谈王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齐宣王有不忍之心，具备行王道的基本条件，借此打开话题，鼓起齐宣王行王道、施仁政的信心和兴趣。接着又宕开一笔，先言“百姓皆以王为爱”，再为齐宣王辩解，使谈话的气氛趋向缓和，进入谈话情境。再以“牛羊何择焉”，词锋一转，为百姓辩解。齐宣王只好无可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齐宣王失去对王道的兴趣。于是齐宣王赞孟子善察人心，悉心向孟子请教。这一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辩解，孟子的分说，交错间杂，曲折起伏，颇有意趣，最终把齐王对齐桓晋文之事的注意转到对仁的注意上。孟子仍不直说自己的仁政学说，而是以一系列比喻，说明齐宣王不行仁政非不能而是不为。要使齐王真正倾心王道，必须根除他心中以霸道得天下的大欲。对此，孟子明知齐宣王的大欲是什么，却故意不直说，欲擒故纵，先说五种不足，才引出大欲。然后以缘木求鱼和邹与楚战，说明齐王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，气势充沛地引出了自己的正面观点。行文真是千回百转，摇曳生姿。
2、气势浩然，逻辑严谨。本文铺张扬厉，纵横恣肆，各段之间又联系紧密，一气呵成。孟子散文的气势源于他坚毅的人格，他对自己的主张，坚定不移的信念和广博的学问，气盛则言宜，所以谈起话来理直气壮，刚柔相济，词锋犀利。但本文不仅波澜起伏，气势磅礴，而且逻辑上十分严密，一环扣一环，表面上散漫无纪，实则始终围绕“保民而王”这一中心论点，层次清晰地步步深入，由齐宣王的不忍之心推出他有行王道的基础，进而论述不行王道是不为，而非不能。不为王道是因其心存霸欲，所以又力论霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展开仁政蓝图，令齐王心动目眩，迫切希望实行王道，于是孟子又向齐宣王说出了实行王道的具体措施。全文如滔滔江河，水到渠成，顺理成章。
3、取譬设喻。孟子散文长于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以举百钧，而不足以举一羽”“明足以察秋毫之末，而不见舆薪”“挟太山以超北海”“为长者折枝”“缘木求鱼”“邹人与楚人战”等等，非常生动而又言简意赅地说明了道理。孟子这些比喻，并非实际存在的事物，而是凭空造说，带有寓言性和夸张性，却并不给人虚假之感，而是更显道理之真，情事之实。
此外，本文还在许多方面表现了孟子的论辩艺术和语言技巧。如以“以羊易牛”这种齐宣王亲身经历的事情说服齐宣王，不仅有故事性，使文章更生动形象，而且也更有说服力，更易被齐宣王所接受。再如文中句式不断变化，大量运用排比句式，而且单句和排比句交错使用，既有引经据典之句，更多明白浅显之语，使全文笔势灵活，文词富赡。
译文
注释
舜(shùn)发于畎(quǎn)亩(mǔ)之中，傅(fù)说(yuè)举于版筑之间，胶鬲(gé)举于鱼盐之中，管夷(yí)吾举于士，孙叔敖(áo)举于海，百里奚(xī)举于市。
舜：姚姓，名重华。发：起，指任用。畎亩：田亩，此处意为耕田。畎，田间水渠。傅说：殷商时为胥靡（一种刑徒），筑于傅险（又作傅岩，在今山西平陆东）。举：被选拔。版筑：筑墙的时候在两块夹板中间放土，用杵捣土，使它坚实。筑，捣土用的杵。胶鬲：商纣王大臣，与微子箕子王子比干同称贤人。鱼盐：此处意为在海边捕鱼晒盐。管夷吾：管仲，颍上（今河南许昌）人，家贫困。士：狱官。孙叔敖：蒍姓，名敖，字孙叔，一字艾猎。春秋时为楚国令尹（宰相）。本为“期思之鄙人”，期思在今河南固始，偏僻之地称为鄙。海：海滨。百里奚：又作百里傒。本为虞国大夫。市：市井。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂(fú)乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。(是人 一作：斯人)
故：所以。任：责任，担子。斯：代词，这，这些。也：助词，用在前半句的末尾，表示停顿一下，后半句将要加以解说。必：一定。苦：动词的使动用法，使……苦恼。心志：意志。劳：动词的使动用法，使……劳累。饿：动词的使动用法，使……饥饿。体肤：肌肤。空乏：形容词的使动用法，使……穷困。拂乱：形容词的使动用法，使……颠倒错乱。拂，违背，不顺。乱，错乱。所为：所行。所以：用来（通过那样的途径来……）。动：动词的使动用法，使……惊动。忍：形容词的使动用法，使……坚韧。曾益：增加。曾，通“增”。能：才干。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂(bì)士，出则无敌国外患者，国恒亡。
恒：常常，总是。过：过错，过失。困于心：心中有困苦。衡于虑：思虑堵塞。衡，通“横”，梗塞，指不顺。作：奋起，指有所作为。征于色：面色上有征验，意为面容憔悴。征，征验，征兆。色，颜面，面色。而后喻：然后人们才了解他。喻，知晓，明白。入：名词活用作状语，在国内。法家：有法度的世臣。拂士：辅佐君主的贤士。拂，通“弼”，辅佐。出：名词活用作状语，在国外。敌国：实力相当足以抗衡的国家。外患：来自国外的祸患。恒：常常。亡：灭亡。
然后知生于忧患而死于安乐也。
生于忧患：忧患使人生存发展。死于安乐：享受安乐使人萎靡死亡。
参考资料：
译文注释
舜(shùn)发于畎(quǎn)亩(mǔ)之中，傅(fù)说(yuè)举于版筑之间，胶鬲(gé)举于鱼盐之中，管夷(yí)吾举于士，孙叔敖(áo)举于海，百里奚(xī)举于市。
舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，胶鬲从贩鱼卖盐中被起用，管夷吾被从狱官手里救出来并受到任用，孙叔敖从海滨隐居的地方被起用，百里奚被从奴隶市场里赎买回来并被起用。
舜：姚姓，名重华。发：起，指任用。畎亩：田亩，此处意为耕田。畎，田间水渠。傅说：殷商时为胥靡（一种刑徒），筑于傅险（又作傅岩，在今山西平陆东）。举：被选拔。版筑：筑墙的时候在两块夹板中间放土，用杵捣土，使它坚实。筑，捣土用的杵。胶鬲：商纣王大臣，与微子箕子王子比干同称贤人。鱼盐：此处意为在海边捕鱼晒盐。管夷吾：管仲，颍上（今河南许昌）人，家贫困。士：狱官。孙叔敖：蒍姓，名敖，字孙叔，一字艾猎。春秋时为楚国令尹（宰相）。本为“期思之鄙人”，期思在今河南固始，偏僻之地称为鄙。海：海滨。百里奚：又作百里傒。本为虞国大夫。市：市井。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂(fú)乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。(是人 一作：斯人)
所以上天要把重任降临在某人的身上，必定要先磨练其人心志，以饥饿和困乏考验其人身形，扰乱其人业已开始的行动，目的就是要用上述这些艰难困苦来触动其人之心灵，坚韧其人之性格，增加其人原本没有的能力。
故：所以。任：责任，担子。斯：代词，这，这些。也：助词，用在前半句的末尾，表示停顿一下，后半句将要加以解说。必：一定。苦：动词的使动用法，使……苦恼。心志：意志。劳：动词的使动用法，使……劳累。饿：动词的使动用法，使……饥饿。体肤：肌肤。空乏：形容词的使动用法，使……穷困。拂乱：形容词的使动用法，使……颠倒错乱。拂，违背，不顺。乱，错乱。所为：所行。所以：用来（通过那样的途径来……）。动：动词的使动用法，使……惊动。忍：形容词的使动用法，使……坚韧。曾益：增加。曾，通“增”。能：才干。
人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂(bì)士，出则无敌国外患者，国恒亡。
人常常犯错，然后才能改正；心内心忧困，思想阻塞，然后才能奋起；心绪显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，在内如果没有坚守法度的大臣和足以辅佐君王的贤士，在外没有与之匹敌的邻国和来自外国的祸患，就常常会有覆灭的危险。
恒：常常，总是。过：过错，过失。困于心：心中有困苦。衡于虑：思虑堵塞。衡，通“横”，梗塞，指不顺。作：奋起，指有所作为。征于色：面色上有征验，意为面容憔悴。征，征验，征兆。色，颜面，面色。而后喻：然后人们才了解他。喻，知晓，明白。入：名词活用作状语，在国内。法家：有法度的世臣。拂士：辅佐君主的贤士。拂，通“弼”，辅佐。出：名词活用作状语，在国外。敌国：实力相当足以抗衡的国家。外患：来自国外的祸患。恒：常常。亡：灭亡。
然后知生于忧患而死于安乐也。
这样，就知道忧愁患害足以使人生存，安逸享乐足以使人灭亡的道理了。
生于忧患：忧患使人生存发展。死于安乐：享受安乐使人萎靡死亡。
参考资料：
赏析
《生于忧患，死于安乐》这篇短文不但立论高远，见解卓越，道常人所不能道，而且论证明晰，逻辑严谨，有不容置辩的说服力。本文善用排比，层层深入进行论证，形成压倒一切的逼人气势，在艺术上也很值得称道。
孟子在这篇不到二百字的短章中，围绕客观环境与个人和国家命运的关系，阐述了“生于忧患，死于安乐”的深刻道理。
文中说一个人要成就大事，一定要经历许多艰难困苦的磨炼，只有经历艰难困苦，经风雨，见世面，才能锻炼意志，增长才干，担当大任。安逸享乐，在温室里成长，则不能养成克服困难，摆脱逆境的能力，会在困难面前束手无策，遇挫折、逆境则消沉绝望，往往导致灭亡。所以他得出结论：“生于忧患而死于安乐”。
文章一开头并没有正面提出任何观点，而是一口气列举了虞舜、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚等六位古代圣贤从贫贱中发迹的例子。这六个人的共同特点是他们在担当“大任”之前，都曾饱经忧患，经历过坎坷艰难的人生历程。正因为付出了非同寻常的代价，这些圣贤才能“动心忍性，曾益其所不能”，成就一番宏大的事业。所以这后面的结论又倒过来说明了这六位圣贤成功的原因。“动心忍性，曾益其所不能”为使动句。动心，使心惊动。忍性，《孟子正义》释为使本性(性格、性情)符合仁的要求。忍，能也；能，任也，故忍性为任性。孟子主张性善，仁义礼智生于心，即本于性。任其性，即以仁为己任也。“曾益其所不能”，使他们增加了做本来不能做的事的能力。命运的挫折，身心的磨难，不但没有使他们屈服，反而磨砺他们的人格，增长他们的才干，使他们变得更加成熟，最终成为历史上的杰出人物。由此推论，上天如果要把重大的使命放到一个人的肩上，就一定要先磨练他的意志，锻炼他的筋骨，还要让他经受缺吃少穿、穷困潦倒之苦，这样，才能使他适应各种艰苦的生活，为将来的建功立业奠定坚实的基础。
接着，孟子进一步指出：“人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。”这写的是生于忧患。这是一个并列复句，每个分句前半写“忧”，后半写“生”。人在客观世界中，不能无过，有过能改，就求得了“生”。能改是一种境界，这种境界是指人的主观世界在客观世界中取得了相对的自由。能改，不仅指人在道德品质上符合了仁义礼智信的要求，还指人对客观世界的认识水平、创造能力得到了提高与发挥。一个“能”是人的愿望、决心与主观能动性的体现。人的一生常常会因为主观愿望与客观世界的巨大矛盾，主观学识品行才能与客观处境的矛盾而忧心忡忡，内心充满苦恼压抑与困惑，思虑阻塞不畅。但是人也正是忧患困境中磨练了意志、提高了认识、超越了自我奋发而有所作为。人是有感情的动物，客观世界常常引起人们喜怒哀乐好恶忧惧等感情，他们被这些感情所困扰。表露在脸色上与语言中，然后得到别人的同情与理解。入就在这种与忧患的斗争中，找到了“生”的方式与途径，获得了“生”的意义与价值．，取得了“生”的信心与自由，这就是生子忧患的含义。“苦其心志”等主要是说物质上的忧患，这一层主要讲的是精神上的忧患。
“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡”写的是死予安乐。如果在内没有能干的大臣时时注意修明法度，没有敢于直谏的贤士处处提醒国君；在外又没有足以与自己的国家抗衡、对自己的国家构成威胁的敌国，那么在这种宽松平和的国度里，国君便可以整日耽于安乐(他既不需文韬，又不需武略；既不需文治又不需武功)，而安乐的结果也往往就是国家的灭亡，这就是“死于安乐”的含义。
忧患可以使人发奋-安乐可以松懈斗志；逆境中求生，顺境中灭亡，这就是人生的辩证法，这就是生活的哲理。这也是孟子作为孔子之后又一个儒学大师所提出的体现儒家奋发有为、积极用世思想的著名论断。
由于儒家学说是关涉政治的学说，故黍子的论述始终扣住圣人、贤士，人君、大臣来进行，这在《舜发》一文中也体现得很明显。
而是进一步将上述客观环境和个人命运的互动关系推广到客观环境和国家命运的关系上去，得出“生于忧患，死于安乐”这样一个深刻的结论，将问题提高到安邦治国的层面，使得文章的寓意更为深广。
开始连续排比六位古圣先贤从贫贱起家的成功事迹，暗示出成功和忧患之间的内在关系，接着在大肆铺陈“大任”前的磨难中自然地得出结论，突出成功的来之不易。接着再将这一道理推广到治国，最后画龙点睛：“然后知生于忧患，而死于安乐也。”托出一篇主旨。作者论证思路清晰，层层推进，最后作结，真有水到渠成之妙。而整篇文章也是“尺幅有万里之势”，无论是思想还是艺术，都堪称鬼斧神工。
宋儒张载在其名篇《西铭》中也说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。”
富贵福泽可以使我们生活得更好，这是人所共知的常识，也是人们追求的愿望。贫贱忧戚，则是人们所不愿接受的。但张载却说贫贱忧戚，“庸玉汝于成也”，是帮助你取得成功的机会。人们都希望一帆风顺，万事如意，孟子却说 “生于忧患而死于安乐”；人们不愿贫贱忧戚，张载却说这是“玉汝于成”，帮助你成功。二者思想是一致的，包含着深刻哲理，体现了中国人的人生智慧。它告诉我们一个真理：人生不是康庄大道，总是会遇到种种艰难曲折，要在不断经历失败和挫折，不断克服困难的奋斗中前进。正是这样的人生智慧，指引人们把困难和逆境看作激励自己奋进的动力，自觉地在困难和逆境中磨炼自己，愈挫愈奋，不屈不挠地去争取胜利，养成了中华民族不畏艰险，自强不息的精神。一部中国历史，处处渗透着这种精神。司马迁在蒙受宫刑的奇耻大辱的情况下，发奋著述，完成了不朽巨著《史记》。他在致友人任安的信《报任安书》中，曾列举了许多先贤在逆境中奋起的事例，如周文王被拘禁，推演了《周易》；孔子受困厄，作了《春秋》；屈原遭放逐，写了《离骚》；左丘明双目失明，著了《国语》；孙子受了膑脚之刑，修了《兵法》，等等。他说，所有这一切，都是先贤在困厄中发奋作出的业绩。司马迁正是以此激励自己，继承这种精神，完成了撰写《史记》的伟业。
牢记生于忧患死于安乐的真理，提倡自觉磨炼的精神，有着特别重要的意义；只有自觉经受艰难困苦的磨炼，才能担当起迎接伟大民族复兴的重任。
孟子善用排比(也善于将排比、对偶夹在一段文字里用)，往往对于同一论题，采用一连串整齐的句式进行多角度多层次的说明，有如干流万壑、一时俱下，形成滔滔汩汩、一泻千里、不可阻挡的气势。《舜发》开头，运用归纳椎弹的方式．一口气举了六个圣贤成功的事例，形成了一组结构相似、意义相关的排比句，这就从数量上予以强调，说明了“生于忧患”是一种普遍的社会现象，给读者以深刻印象；接着又用排比句极力铺排天降大任于是人之前对人们的磨练与考验，反衬了圣贤成功的不易；然后再用排比句进一步说明生于忧患、死于安乐的道理。《舜发》几乎通篇用排比，从语义上说，以简练的语言表达了丰富内容；从语气上说，加强了语言气势和感情色彩；从语形上看，给人以整齐对称的美感。
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